La Biodanza qu'est-ce-que c'est ?

Bonjour,

A la demande de certains membres qui m'ont demandé ce qu'est la Biodanza, vous trouverez un interview du créateur qui est malheureusement décédé le 16 février 2010.

J' en profite pour remercier Astya de son accueil sur ce site.

Je suis à votre disposition pour vous répondre si vous avez des questions/

La Biodanza : simple mode, phénomène social ou transcendantal ?


Propos recueillis par Jacques Durand<





Pour répondre à cette question, Soleil-Levant a rencontré le Professeur Rolando Toro -85 ans- créateur du système, chercheur infatigable et créatif, psychologue et anthropologue, il est aussi poète, peintre et musicien. Cet art de la Danse de la Vie s’est diffusé dans 60 pays...

Avant de commencer l’interview je me glisse en douce dans l’atelier que donne Rolando Toro à Nîmes. J’expérimente la proposition de transcender le mental pour laisser la fluidité de l’énergie s’exprimer dans le corps. Connaissance par le mouvement, proposition d’un renouveau, arabesque de tendresse...

J.D. La Biodanza est-elle la danse de la vie ?
R.T. En réalité tout l’univers danse, les atomes et les galaxies, même les gens qui travaillent, sans le savoir, font une danse du travail. Cette danse n’est pas un spectacle, c’est un mouvement plein de sens, et la danse est liée au concept de vie cosmique et en même temps elle a un sens pour l’homme dans son existence. La danse réunit des pouvoirs immenses qui sont faits de musique, de mouvements intégrés, des « vivencias » qui surgissent, de la force du groupe structuré, de la caresse et de la transe.
La Biodanza a un pouvoir de transformation à tous les niveaux. La définition actuelle de la Biodanza est : système d’accélération des processus intégratifs au niveau métabolique, cellulaire, immunologique, neuroendocrinien et existentiel. La Biodanza prend l’homme comme une totalité. Ceci, grâce à des musiques finement sélectionnées qui sont capables de produire des « vivencias dans un milieu enrichi ».

J.D. Qu’appelez-vous « vivencia » ?
R .T. La vivencia est l’acte de sentir avec une grande intensité, ici et maintenant, elle possède l’extraordinaire capacité de transformation biochimique et existentielle. Ce n’est pas la conscience qui produit des changements, la conscience établit des faits et les enregistre, c’est ce changement primordial qui génère la vivencia, le processus de transformation doit passer par la vivencia. La plupart des thérapies sous-entendent qu’en prenant conscience des conflits on arrive à produire un effet thérapeutique. Je ne partage pas cette croyance : quelqu’un peut être conscient de son hystérie, en savoir davantage sur les mécanismes de l’hystérie que son psychiatre, et continuer à être aussi hystérique que d’habitude...
En Biodanza, cette même personne, qui est d’accord pour s’engager avec son corps et risquer le contact avec les autres, devrait ressentir le plaisir de danser. Dans ce moment vivenciel il se produit un transfert du point de vue existentiel, un changement de style de vie. Ceci se produit quand le corps a une vivencia, une sensation, une émotion et ensuite celle-ci passe à la conscience pour faire le changement. Certaines personnes peuvent prendre conscience en une journée, d’autres en 3 mois. Assumer le changement est très difficile, c’est une remise en cause !

J.D. Pouvez-vous développer sur les différentes vivencias ?
R.T. Le développement des potentiels humains se fait selon cinq lignes de vivencias : la vitalité, la sexualité, la créativité, l’affectivité et la transcendance. Je ne les ai pas inventées, elles sont le résultat d’une recherche. J’ai fait une enquête auprès de 300 étudiants universitaires, je leur ai demandé ce qu’ils voulaient pour leur vie, certains voulaient de l’amour, d’autres la santé, ou encore créer quelque chose de nouveau sur le plan artistique, un groupe voulait un établissement profond de la grandeur de l’être, de l’homme. Je ne parle pas là de grandeur spirituelle, pour moi corps et esprit sont une unité ; l’état maximum de conscience est l’expansion : le fait de nous rendre compte que nous sommes des créatures cosmiques.

L’expérience anxiogène, celle de réveiller le dieu intérieur à travers le LSD ou certaines plantes, n’est pas celle de notre quotidien dans nos obligations diverses. Nous ne sommes pas des hommes face au monde, nous sommes des organes de l’univers, chacun de nos mouvements a une répercussion dans le cosmos. Avec la Biodanza il est possible d’avoir une expérience semblable sans l’aide de substances car elle active aussi bien les neurotransmetteurs que les nerfs cérébraux, c’est une forme de guérison de la totalité. Les médecines allopathiques s’occupent d’un organe en particulier, mais, d’après notre vision s’il y a un ulcère ou un trouble moteur, c’est toute l’existence qui est malade, ce n’est pas juste un organe.
Tout le monde veut la santé, se sentir bien physique et mentalement, avoir de l’énergie, ressentir le désir de vivre, avoir de la vitalité, avoir du plaisir et jouir des offrandes du monde que sont la mer, la pluie, les fruits, l’acte sexuel, la tendresse... Chaque homme a une impulsion à la créativité, qui est inscrite dans ses gênes, elle existe pour répondre aux stimulations du monde, mais à cause de la civilisation cette impulsion est inhibée. Les artistes sont des rebelles...

J.D. : La Biodanza est-elle une expression de rébellion dans la période trouble que nous vivons ?
R.T. : Oui, elle a un caractère de rébellion absolu car le comportement de la société est psychotique. L’homme qui est un être sacré est jeté aux rebus ; des millions d’hommes assassinés, pour une idéologie ou pour l’exploitation des ressources naturelles. La guerre n’est pas nécessaire, elle est une maladie mentale, les vrais héros sont les déserteurs. L’homme ne se sent plus faire partie du cosmos, il devient intoxiqué par les pollutions idéologiques de toute nature créant ainsi des dissociations fatales.

La dissociation corps-âme par exemple : beaucoup de cultures de l’orient ont défini la sexualité comme une expression du matérialisme, pourtant elle est faite d’une grande pureté et d’innocence. Cette dissociation est parallèle à celle de la masse-énergie qui fût résolue par Einstein dans sa formule qui dit que l’énergie est égale à la masse ; tout ce qui existe est énergie pure, tout tourne à des vitesses différentes avec des vibrations différentes.
La dissociation entre quotidien et l’éternel est terrible, elle nous dit que notre potentiel est inatteignable, que la vie serait pour plus tard. Rainer Maria Rilke nous dit qu’une mère qui donne le sein à son bébé est éternelle. Deux amis qui prennent le thé ensemble paisiblement, vivent aussi un moment d’éternité.
Une autre dissociation est celle entre le profane et le sacré. L’enfant Jésus, la vierge Marie sont sacrés, et les enfants qui meurent dans la rue, ou les millions de mort de l’holocauste seraient profanes ! Cette dissociation rend la valeur de l’homme insignifiante, il est donc pour cela exploitable et corvéable à merci. Les pays en conflit calculent le nombre d’hommes qu’il faut pour gagner sur les terrains de la mort, c’est une folie sans nom.
La 4ème dissociation est celle entre la raison et l’intelligence, l’intelligence qui se met au service de l’Amour ; la raison solitaire coupée de l’amour est tragédie. Les chefs nazis, avant leur pendaison, ont passé des tests d’intelligence, leur coefficient était très haut, un minimum de 120 de Q.I ! Cela n’a pas empêché une boucherie humaine, la dissociation entre la raison et l’affectivité crée des psychopathes. La 5ème dissociation est entre le féminin et le masculin. En réalité l’homme n’est pas supérieur à la femme, leurs valeurs sont différentes, nous ne sommes rien sans l’autre, notre identité se manifeste avec l’autre, la fécondation existe grâce à l’autre, grâce à l’échange humain. A l’opposé, l’individualisme est aussi grave que le cancer ou la schizophrénie. Le résultat de la pollution idéologique ambiante tendrait à nous couper de nous-mêmes et des autres, et à terme, si nous ne réagissons pas, la société paiera un lourd tribut.
La ligne de l’affectivité est fondamentale, c’est une véritable chaine évolutive du lien. La Biodanza fait une révision de la culture toute entière. Je partage l’idée de ce psychiatre et philosophe Allemand Karl Jaspers qui parlait du malaise existentiel. Jean Jaurès quant à lui évoquait les maladies de la civilisation. Nous errons sans but, si ce n’est de consommer. Malgré les prouesses technologiques nous sommes misérables. La transcendance dans la Biodanza est le fait de dépasser notre égo. Ce n’est pas transcender cette vie pour une autre. La transcendance est un lien avec la sacralité de la vie, de la nature. Selon le principe biocentrique : l’univers existe parce que la vie existe, et non le contraire.

J.D. : Pouvez nous parler de cette approche novatrice, le Principe Biocentrique ?
R.T. Bien sûr, le principe biocentrique demande d’inclure dans l’éducation du savoir vivre, tout d’abord il faut stimuler la conscience affective ! Une révision des systèmes d’enseignement est plus qu’urgente, d’un côté on apprend les dates des guerres, le nombre de morts... on nous bourre le crâne des enfants avec les tyrans et de l’autre côté, ils sortent des écoles sans avoir entendu une seule fois une partition de J.S. Bach, ou vu une peinture de Picasso ! On enseigne sur la découverte des vaccins, mais rarement sur les valeurs humaines. On apprend par cœur les tables de multiplications, mais rarement la poésie.... J’adhère à la pensée visionnaire d’Albert Schweitzer : « En méditant sur la vie, je sens l’obligation de respecter n’importe quelle volonté de la vie qui m’entoure, car elle est semblable à la mienne. »
Le principe biocentrique propose l’actualisation de son potentiel de vie en permettant l’expression de ses pouvoirs évolutifs. La Biodanza est une poésie du vivant, le plus possible en accord avec les lois universelles qui sont détentrices de l’évolution de la vie. La Biodanza nous invite simplement à apporter de la joie et de l’affection à nous-mêmes et à notre entourage...□

Rolando Toro Araneda est né au Chili en 1924. Il a été professeur au Centre d’Anthropologie Médicale de l’École de Médecine de l’Université du Chili. Il a occupé la chaire de Psychologie de l’Art et de l’Expression à l’Institut d’Esthétique de l’Université Catholique de Santiago du Chili et est Professeur Émérite de l’Université Libre Interaméricaine de Buenos Aires (Argentine).
Il a développé le système de la Biodanza , à partir de vastes connaissances et de recherches en biologie, médecine, anthropologie, psychologie, sciences humaines et sciences de la vie.
En 1998, il est retourné vivre au Chili, siège de la Fondation Biocentrique Internationale, qui coordonne toute l’activité internationale de la Biodanza, dans plus de 60 pays. Il poursuit actuellement ses recherches sur l’Inconscient Vital, les effets régénérateurs de la Biodanza et la mémoire cellulaire, tout en développant, en réponse à l’impasse du monde moderne, une approche novatrice : l’Éducation Biocentrique.

Merci Annick vive la danse