Ce qu est rellement la meditation

et oui encore un sujet sur la meditation ,je sais il y en a deja un paquet mais malheureusement il y a aussi de plus en plus de confusions sur la meditation ,souvent confondu avec la relaxation ou la transe ou l etat d hypnose ou la visualisation et autres pensées positives ou creatrices...

comme beaucoup sont dans la confusions ,ils diffusent leurs pratiques ou façons de faire et du coup ils donnent des informations sur la meditation un peu emprunté a la relaxation ,a la sophrologie,a l hypnose,a la transe chamanique etc etc etc et cela denature completement l action ou l etat de meditation que beaucoup ont du mal a obtenir de par ces informations confusent.

j ai donc trouvé un developpé qui me semble tres bien expliqué ,apres c est a vous de juger et d experimenter....

c est tellement long (il faut au moins ça pour bien l expliquer) que je l ai mis en 4 parties


     

Au cours de ces dernières décennies, diverses parties du monde, et l'Occident peut-être en particulier, ont subi un bon nombre de changements : des changements politiques, des changements sociaux et culturels, ainsi que d'importants changements dans la technologie. Nous pourrions presque dire que, durant ces dernières décennies, le monde, et surtout l'Occident, a vu plus de changements que durant toute autre période historique de durée égale.

En ce qui concerne les affaires humaines tout au moins, nous avons vu durant cette période un rythme de changement s'accélérant constamment. Il semble qu'il y ait de plus en plus de changements, en moins en moins de temps.Auparavant, quand le rythme de la vie était plus lent et que les gens avaient le temps de « grandir », plusieurs générations pouvaient se succéder avant qu'un changement dans un domaine particulier de la vie devienne visible. Mais il n'en est plus ainsi. A présent, ces changements se remarquent au cours d'une génération, parfois même en l'espace de dix ans - ou de cinq. Et nous voyons ces changements de plus en plus rapides dans pratiquement tous les domaines de la vie et des entreprises humaines, qu'ils soient politiques, sociaux, économiques ou culturels.

Mais nous ne considérerons ici que l'un de ces domaines que, pour utiliser un terme pratique, neutre et général, j'appellerai le domaine culturel. Dans ce domaine particulier, l'un des plus vastes, et potentiellement l'un des plus importants, des changement récents concernent le sujet de la méditation.

Il y a quinze ou vingt ans, l'Occident avait à peine entendu parler de la méditation. La connaissance ou l'intérêt qui existait à ce propos était confiné à des groupes obscurs et à des individus excentriques. Mais nous pouvons aujourd'hui dire qu'à peu près tout le monde a entendu le terme de « méditation ». Néanmoins, bien que le mot soit largement répandu, cela ne veut pas dire que ce qu'il signifie - ce qu'est réellement la méditation - soit vraiment bien compris.

Bien des fois, j'ai entendu des gens dire : « méditer, c'est ne plus penser, c'est faire le vide. ». D'autres pensent que méditer veut dire simplement s'asseoir et ne rien faire. S'asseoir et ne rien faire peut être - et ne pas être - une bonne chose, mais ce n'est pas méditer. Parfois vous entendez aussi dire, ou même vous lisez, que la méditation consiste à s'asseoir et à se regarder le nombril, peut-être en louchant, ou que cela consiste à « entrer dans une sorte de transe » (il est regrettable qu'un auteur connu et généralement fiable de livres sur le bouddhisme ait dans une certaine mesure popularisé le terme de « transe » comme étant synonyme de méditation). D'autres personnes pensent que méditer c'est simplement s'asseoir tranquillement et penser aux choses, « retourner des choses dans son esprit ». D'autres encore pensent que cela consiste à se mettre soi-même dans une sorte d'état hypnotique. Et ce ne sont là que quelques uns des malentendus les plus populaires et les plus répandues sur la méditation.

Le pourquoi de ces malentendus paraît assez évident. La méditation est relativement nouvelle en Occident, tout au moins dans l'Occident moderne. Il n'y a rien de semblable dans l'éventail de notre expérience, dans l'histoire récente du moins. Nous n'avons même pas les mots adéquats, les termes spécialisés adéquats pour décrire les états de la méditation et ses processus. Il est donc bien naturel qu'à l'origine il y ait des malentendus.

Nous devons également nous souvenir que la méditation est essentiellement quelque chose qui doit se pratiquer, que c'est quelque chose que l'on fait, ou dont on fait l'expérience. Mais la plupart des gens ne connaissent la méditation que par ouï-dire. Leur connaissance n'a pas pour base une pratique et une expérience personnelles. Ils se basent donc sur des informations qui ont été relayées deux, trois, ou même quatre fois. Certains ont puisé, ou peut-être ont du puiser leur connaissance de la méditation exclusivement dans des livres. Il y a maintenant un bon nombre de livres disponibles qui traitent ou prétendent traiter de la méditation. Mais malheureusement, ces livres eux-mêmes sont souvent basés sur des ouïs dire plutôt que sur une connaissance et une expérience personnelles. Dans certains cas ils peuvent même être basés sur une pure imagination, pour ne pas dire une spéculation. Il y a déjà dans ce domaine un certains nombre de soi-disant experts. Lorsque quelque chose devient populaire, et c'est le cas de la méditation, il n'y a que trop de gens prêts à profiter de l'aubaine. Cela me rappelle mon expérience personnelle pendant l'année du Bouddha Jayanti, année qui, dans le monde bouddhiste, marquait le 2.500ème anniversaire du parinirvana (la mort physique) du Bouddha et donc les 2.500 ans du bouddhisme. Le gouvernement indien patronna des célébrations en Inde, tandis que différents gouvernements d'Asie du Sud-Est organisèrent des célébrations dans leur pays respectif. Tout cela créa une grande vague d'intérêt et, comme il y avait une forte demande d'ouvrages écrits, toutes sortes de gens se mirent à écrire des livres, des pamphlets et des articles sur le bouddhisme, dans beaucoup de cas sans avoir la moindre qualification. Et tous ces gens, compilant des documents divers et variés, parfois de sources fiables et parfois de sources douteuses, de produire chacun ainsi un autre « ouvrage » sur le bouddhisme.

En Occident, il y a de nos jours un boom sur la spiritualité en général et, dans une moindre mesure, sur la méditation. Beaucoup de gens sont insatisfaits de leur vie de tous les jours, de la manière conventionnelle dont ils vivent et agissent. En dépit des grands succès pratiques de la science en ce qui concerne le monde matériel, les gens ne peuvent accepter une explication purement scientifique de la vie alors que, en même temps, il ne peuvent non plus accepter les explications traditionnelles, essentiellement judéo-chrétiennes des choses. Ils se mettent donc en quête de quelque chose qui les satisfasse de manière plus profonde, plus permanente, plus créative et plus constructive. Certains cherchent dans la direction des traditions spirituelles orientales et particulièrement dans celle de la méditation. Ils veulent apprendre ce qu'est la méditation et la pratiquer - ils veulent suivre des cours de méditation, aller à des week-ends de méditations - et c'est ainsi qu'une demande pour la méditation se crée.

Il y a trop de gens, bien sûr, qui sont prêts à répondre à cette demande - parfois moyennant rémunération. Certains peuvent être tout à fait qualifiés pour répondre à cette demande, je veux dire qualifiés pour enseigner la méditation, et d'autres ne peuvent pas l'être. Ainsi se créent aussi toutes sortes de malentendus. La méditation est souvent identifiée avec une forme particulière de méditation, ou avec une technique de concentration particulière. Les gens ne comprennent peut-être pas toujours bien qu'il y a de nombreux types de méditation - de nombreuses méthodes - et de nombreuses techniques de concentration. Il arrive que des gens qui ne connaissent, ou qui ne pratiquent qu'une méthode aient tendance à identifier la méditation en général exclusivement avec cette méthode ou cette technique particulière. Ils peuvent prétendre que cette méthode est la meilleure, ou même que c'est la seule, et que vous ne méditez pas du tout à moins que vous ne le fassiez de cette manière-là, en utilisation cette technique-là. D'après eux, les autres techniques, les autres méthodes, les autres traditions, n'ont aucune valeur. C'est le genre d'affirmation que l'on trouve. Il devient donc d'autant plus important de clarifier ce qui est confus et de résoudre les malentendus. Il devient important de comprendre en quoi consiste vraiment la méditation. Pour ce faire, nous devrons garder à l'esprit la distance entre l'idéal et le réel, entre l'homme Éveillé, ou le Bouddha, et l'homme ordinaire, non-éveillé. Nous devrons garder à l'esprit la nature même du bouddhisme.

Le Bouddha ou homme Éveillé, représente un état, une réalisation, une façon d'être et un mode de conscience qui n'ont pas vraiment d'équivalent dans la pensée occidentale, et pour lesquels nous n'avons, par conséquent, pas de mot ou de terme équivalent. « Bouddha » ne signifie pas Dieu, Être suprême, créateur de l'univers, ni non plus incarnation de Dieu. « Bouddha » ne signifie pas non plus homme dans le sens ordinaire. Il vaut mieux plutôt penser au Bouddha, à l'Être Éveillé, en terme d'évolution. Le Bouddha, l'Éveillé, est un homme. Mais, c'est un homme d'un genre tout à fait particulier, un homme plus développé. En fait c'est un homme infiniment développé. C'est-à-dire que c'est un homme qui a atteint et réalisé pleinement l'état de perfection spirituelle que nous appelons l'Éveil. Voilà ce que « Bouddha » veut dire. Et le bouddhisme est tout ce qui aide à franchir l'abîme entre l'idéal et le réel, tout ce qui aide à transformer l'être humain non-éveillé en être humain Éveillé, tout ce qui nous aide à grandir, à évoluer, à nous développer. Lorsque l'homme réel devient l'homme idéal - lorsque l'homme non-éveillé se transforme en homme Éveillé - un changement extraordinaire a lieu - peut-être le changement et le développement humain le plus grand qui puisse arriver. Et c'est ce genre de développement que nous appelons la vie spirituelle, ou le processus de ce que l'on nomme parfois Évolution. Mais qu'est-ce qui change ? En quoi consiste ce développement ?

Il est évident que ce n'est pas le corps physique qui change, l'homme Éveillé ressemblant physiquement à celui qui ne l'est pas. Le changement qui a lieu est un changement purement mental, en utilisant ce dernier terme dans son sens le plus large. C'est la conscience qui se développe . Nous pourrions dire que c'est là que réside la grande différence entre l'« Évolution Supérieure » d'une part, et l'« Évolution Inférieure » de l'autre. Ce que nous appelons l'Évolution Inférieure correspond à tout le processus de développement qui part de l'amibe et qui aboutit à l'homme ordinaire, c'est-à-dire à l'homme non éveillé. C'est un processus essentiellement biologique, qui ne devient psychologique que vers la fin. L'Évolution Supérieure correspond à tout le processus exclusivement psychologique et spirituel, un processus qui part de l'homme non-éveillé et aboutit à l'homme Éveillé ; et c'est un processus exclusivement psychologique et spirituel, un processus qui peut en fin de compte devenir totalement dissocié du corps physique.

Le bouddhisme traditionnel parle de quatre stades ou niveaux de conscience, chacun étant plus élevé que le précédent. Il y a tout d'abord la conscience associée avec le « monde » ou le niveau d'expérience sensorielle. Deuxièmement, il y a la conscience associée au « monde » ou au niveau des formes mentales et spirituelles - le monde ou niveau des archétypes. Puis il y a la conscience associée au « monde » ou au niveau du sans forme. Et enfin, il y a la conscience associée à la voie transcendantale, c'est-à-dire à la voie qui mène directement au Nirvana, à l'Éveil, à la Bouddhéité, et aussi associée au Nirvana, à l'Éveil et à la Bouddhéité mêmes.

Il existe une autre classification que nous utilisons parfois et qui est peut être plus pratique. Il y a là aussi quatre stades ou niveaux de conscience, quoiqu'ils ne correspondent pas exactement à ceux que nous avons déjà énumérés. Nous commençons par ce que nous appelons la conscience sensorielle, c'est-à-dire la conscience associée aux objets tels que nous en faisons l'expérience au travers des sens physiques. Elle est parfois connue sous le nom de conscience simple, ou conscience animale. C'est la conscience que nous partageons avec des membres du royaume animal. Deuxièmement, il y a la conscience de soi : non pas la conscience de soi dans le sens familier du terme, mais la conscience de soi dans le sens d'être conscient que nous sommes conscients, dans le sens de savoir que nous savons. Cela est parfois appelé la conscience réflexive, parce qu'ici en quelque sorte, la conscience se replie sur elle-même, se connaît, fait l'expérience d'elle-même, prend conscience d'elle-même. Nous pourrions peut-être dire que cette conscience de soi, ou conscience réflexive, est la conscience humaine au sens plein du terme. Troisièmement, il y a ce que nous appelons la conscience transcendantale, c'est-à-dire dire la conscience de la Réalité - la Réalité ultime - voire le contact personnel direct avec la Réalité, ressentie comme un objet se trouvant « au dehors ». Il y a enfin la Conscience absolue dans laquelle la relation sujet-objet est entièrement dissoute, et dans laquelle la Réalité ultime est totalement réalisée et transcende complètement la dualité sujet-objet.

Dans ces deux classifications, le premier niveau de conscience est celui qui est, de façon prédominante, celui de l'homme ordinaire non éveillé, de l'homme qui n'essaie même pas de se développer spirituellement. Et, dans les deux cas, le quatrième niveau de conscience est celui de l'homme Éveillé.

Nous pouvons maintenant commencer à voir en quoi consiste essentiellement la vie spirituelle - c'est-à-dire l'Évolution Supérieure. Nous pouvons dire qu'elle consiste en une progression continue d'états d'être et de conscience du plus bas vers le plus élevé, le toujours plus élevé : du monde de l'expérience sensorielle à celui de la forme mentale et spirituelle, du monde mental et spirituel au monde sans forme vers le Nirvana, ou l'Éveil, ou bien de la conscience sensorielle à la conscience de soi, de la conscience de soi à la conscience transcendantale, et de la conscience transcendantale à la conscience absolue.

Nous pouvons maintenant commencer à voir ce qu'est réellement la méditation. Nous le verrons d'autant plus clairement que nous avons passé un peu de temps sur ces définitions fondamentales. Il y a néanmoins encore une chose que nous devons considérer. Nous avons dit que la vie spirituelle consistait en un développement de la conscience, et que le bouddhisme, le Dharma, l'enseignement du Bouddha, était tout ce qui aide à ce développement. Mais il y a deux manières différentes de développer la conscience, ou au moins, deux méthodes différentes pour l'aborder. Nous les appelons la méthode subjective et la méthode objective, ou la méthode directe et la méthode indirecte. Ayant reconnu cette distinction, nous avons enfin la base pour voir ce qu'est réellement la méditation. La méditation est la méthode subjective ou directe qui nous permet d'élever le niveau de notre conscience, en travaillant directement sur l'esprit lui-même.

Cependant, je dois d'abord dire quelque chose des méthodes « objectives » ou indirectes utilisées pour élever le niveau de la conscience. Certains semblent penser que la méditation est la seule méthode pour élever le niveau de la conscience, disant ainsi que la conscience ne peut être élevée qu'en travaillant directement sur l'esprit. Ces gens-là identifient donc la méditation avec la vie spirituelle, et la vie spirituelle exclusivement avec la méditation. Ils affirment que vous ne pouvez pas avoir une vie spirituelle si vous ne méditez pas. Ils associent même parfois la vie spirituelle à une méthode spécifique de méditation, ou à une technique de concentration particulière. Mais c'est une perspective beaucoup trop étroite. Elle nous fait oublier ce qu'est vraiment la vie spirituelle - c'est-à-dire l'élévation du niveau de conscience - et elle nous fait parfois oublier ce qu'est réellement la méditation. Il est vrai bien sûr qu'il est au moins aussi important d'élever la conscience par des méthodes directes que de le faire par des méthodes indirectes ; nous pourrions même dire que c'est peut-être plus important. Mais nous ne devons pas oublier qu'il existe d'autres méthodes : si nous l'oublions, notre approche devient trop partielle, et si nous agissons ainsi nous avons tendance à rendre la vie spirituelle elle-même partielle, voire à exclure certaines personnes, par exemple celles qui ont un caractère particulier, ou qui ne sont peut-être pas intéressées par la méditation. Considérons donc brièvement quelques-unes de ces méthodes indirectes, non méditatives,  qui aident à élever le niveau de conscience.

Il y a tout d'abord le changement d'environnement. Nous utilisons cela tout à fait consciemment comme un moyen indirect pour changer et, espérons-le, élever notre niveau de conscience, lorsque nous allons en retraite - peut-être à la campagne, dans un centre de retraite. Nous y passons quelques jours, voire quelques semaines, dans un environnement plus plaisant, plus agréable, en ne faisant peut être même rien de spécial. Cela aide souvent plus qu'on ne le réalise, et suggère que l'environnement dans lequel nous devons normalement vivre et travailler n'est pas particulièrement bon pour nous - ne nous aide pas à élever le niveau de notre conscience. Il semble que, dans la plupart des cas, un changement positif d'environnement conduit tout naturellement à une élévation du niveau de conscience - même sans aucun effort supplémentaire.

Une autre manière pratique, simple et indirecte d'accroître le niveau de la conscience, est ce que le bouddhisme appelle le travail éthique. Presque tout le monde doit travailler pour vivre. Bon nombre d'entre nous font le même genre de travail tous les jours, cinq jours par semaine, quarante-huit semaines par an. Et nous le ferons peut-être pendant cinq, dix, vingt, vingt-cinq ou trente ans jusqu'à ce que nous atteignions l'âge de la retraite. Tout cela affecte continuellement nos états d'esprit. Si notre travail est mentalement, moralement, ou spirituellement malsain, l'effet qu'il aura sur notre esprit sera également malsain. Le bouddhisme, l'enseignement du Bouddha, nous conseille fortement d'examiner la manière dont nous gagnons notre vie et de pratiquer le travail éthique, c'est-à-dire une occupation qui n'abaisse pas le niveau de notre conscience, qui ne nous empêche pas non plus de l'augmenter, et qui ne porte pas dommage à d'autres êtres vivants. La tradition bouddhique liste un nombre d'occupations qu'elle considère nuisible au développement mental : être boucher, négociant en armements, vendeur de boissons alcoolisées, etc… Ce changement dans la nature de votre occupation (à supposer que la profession que vous exercez à présent ne soit pas tout à fait éthique), ce seul fait de changer de travail, d'endroit, d'environnement, ce changement de genre de personnes avec lesquelles vous travaillez, du type de choses que vous faites chaque jour, aura un effet positif et vous aidera à améliorer le niveau de votre conscience - ou tout au moins il ne l'empêchera pas de s'élever.

De manière plus spécifique et concrète nous pouvons ajouter l'importance d'avoir une vie régulière et disciplinée : quelque chose qui semble être de moins en moins populaire. Cela peut consister dans l'observation et la pratique de certains préceptes et principes moraux ; avoir des heures régulières pour les repas, le travail, la relaxation et l'étude, le sommeil et la parole - peut-être même jeûner de temps en temps, ou observer le silence pendant quelques jours ou quelques semaines. Lorsque cette vie disciplinée est pratiquée dans sa forme complète nous l'appelons la vie monastique. Au cours des années, on peut voir très clairement le changement dans l'état, le niveau de conscience de ceux qui vivent une vie aussi régulière et disciplinée, même s'ils ne pratiquent pas la méditation.

Il y a d'autres méthodes, telles que le hatha yoga (yoga dans le sens physique). Il y a en particulier ce qu'on nomme les asanas yogiques, qui affectent non seulement le corps mais aussi l'esprit. Ils affectent l'esprit par le biais du corps et même ceux qui méditent régulièrement peuvent parfois les trouver très utiles. Il arrive que même une personne expérimentée dans la pratique de la médiation soit parfois un peu trop fatiguée à la fin d'une journée de travail, ou ait un peu trop de soucis pour méditer convenablement. Elle pratiquera alors quelques asanas jusqu'à ce que son esprit devienne plus calme et plus concentré. Sa fatigue se dissipera et elle se sentira rafraîchie presque comme si elle avait médité.

Il y a également les Do ou « voies » japonaises, comme l'ikebana ou arrangement floral. Arranger des fleurs dans un vase d'une manière traditionnelle peut sembler quelque chose de très simple et de très ordinaire, mais l'esprit, la conscience de ceux qui l'ont fait pendant des années ont clairement changé. On peut également mentionner le t'ai chi ch'uan, etc. Tout cela a un effet sur l'esprit. Ce sont des méthodes indirectes d'élever le niveau de la conscience.

De même la jouissance des grandes œuvres d'art - la poésie, la musique, la peinture de hauts niveaux - contribue à élever le niveau de la conscience. Cette jouissance élève la conscience si les œuvres en question sont vraiment de grandes œuvres, si elles sont l'expression d'un état de conscience plus élevé que notre état habituel.

A un niveau plus terre-à-terre, il y a l'aide que nous pouvons donner aux autres. Nous pouvons consacrer notre vie à aider les malades, les destitués, les malades mentaux, ou à visiter les prisonniers. Nous pouvons faire tout cela de bon cœur et joyeusement, sans souci pour notre confort ou ce qui nous arrange le mieux ; le faire sans motif personnel ou égoïste. C'est ce que la tradition hindoue appelle le nishkama karma yoga, le yoga de l'action désintéressée. Et cela aussi est une méthode indirecte pour élever le niveau de notre conscience.

Nous pouvons aussi nous lier avec des gens qui ont une vie spirituelle, en particulier avec ceux qui sont plus développés spirituellement que nous-mêmes, si nous arrivons à les trouver. Certaines traditions, certains maîtres, regardent ce genre de relation comme la plus importante des méthodes indirectes. La littérature indienne religieuse et spirituelle s'y réfère sans arrêt sous le terme de satsangha. Sat veut dire vrai, réel, authentique, pur, spirituel - voire transcendantal ; sangha signifie association, communion, fraternité. La satsangha est simplement le fait d'être ensemble, souvent dans un esprit de joie et d'insouciance avec des gens qui suivent la voie spirituelle et dont l'intérêt prédominant porte sur des choses spirituelles. Cela déteint sur nous pratiquement sans que nous ayons à faire aucun effort. La satsangha est donc aussi une méthode indirecte d'élévation du niveau de conscience. C'est ce que le bouddhisme appelle le kalyana mitrata, l'amitié spirituelle.

Et puis il y a aussi le chant de mantras et la vénération rituelle. On dénigre beaucoup le rituel de nos jours, en particulier les gens les plus intelligents - je devrais peut-être dire les plus « intellectuels ». Mais c'est une façon d'élever le niveau de conscience et qui a fait ses preuves. Le seul fait d'offrir quelques fleurs ou d'allumer une bougie en face d'une statue ou d'une image modifie notre esprit, et nous sommes parfois surpris de voir l'étendue du changement. Nous pouvons lire beaucoup de livres sur la vie spirituelle ; nous pouvons même avoir essayé de méditer (et peut-être réussi), mais nous trouvons parfois que le simple accomplissement d'une action rituelle symbolique quand elle est chargée de sens, nous aide beaucoup plus.

On pourrait mentionner beaucoup d'autres méthodes indirectes, qui peuvent être combinées les unes avec les autres. Certaines peuvent être combinées avec la méthode directe, avec la pratique de la méditation. Il faut néanmoins noter que, quelle que soit leur valeur, certaines de ces méthodes indirectes ne peuvent nous conduire très loin. Elles ne peuvent nous élever à tous les niveaux de conscience. Mais, comme dans la plupart des cas, il nous faudra attendre longtemps avant de passer à des niveaux de conscience plus élevés, les méthodes indirectes peuvent nous être utiles pendant longtemps. Même si, par le biais de ces méthodes, nous arrivons à nous approcher de ces niveaux plus élevés, nous devrons tout de même pratiquer la méditation de plus en plus afin de progresser plus avant. Nous devrons commencer à travailler directement sur l'esprit.

Comment fait-on cela ?
En quoi consiste ce travail direct de l'esprit ?

Jusqu'à maintenant je n'ai utilisé que le terme très général de « méditation », parce que c'est celui qui est compris en Occident. Mais ce terme de « méditation » ne correspond à aucun mot indien ou bouddhique. Ce que nous appelons « méditation » correspond à au moins trois choses différentes, et couvre en fait trois manières différentes de travailler directement sur l'esprit - nous pourrions dire trois étapes différentes dans le développement de la conscience - pour lesquelles le bouddhisme, comme d'autres traditions spirituelles indiennes, a des termes bien différents. Le terme de « méditation » couvre en fait la concentration, l'absorption, et la vue pénétrante.

La concentration a deux aspects qui comprennent à la fois la focalisation plus étroite de notre attention, et une unification de l'énergie. On peut donc dire que la concentration est en fait une unification qui est « horizontale » aussi bien que « verticale ». L'unification horizontale signifie l'unification de la conscience ordinaire en soi-même, ou à son niveau propre, tandis que l'unification verticale implique l'unification du conscient avec l'inconscient : un procédé qui entraîne la libération d'énergie somatique bloquée aussi bien que l'exploitation d'énergies de plus en plus profondes produites par la psyché.

L'unification horizontale correspond à ce que l'on appelle l'attention et le rassemblement. Ce mot de « rassemblement » est particulièrement adéquat parce qu'il signifie exactement ce qu'il dit : re-assembler. C'est un ramassage de tout ce qui a été éparpillé. Et ce qui a été éparpillé c'est le soi, le soi conscient - ou ce que nous appelons le soi conscient. Nous nous sommes divisés en un nombre de « soi », ou soi partiels - dont chacun a ses propres intérêts, ses propres désirs, et ainsi de suite, chacun essayant d'aller de son côté. Tantôt c'est un soi qui gagne, tantôt un autre, de telle manière que parfois nous ne savons plus trop qui nous sommes. Il y a un soi obéissant, et un soi désobéissant. Il y a un soi qui aimerait tout quitter et un soi qui aimerait rester à la maison et être gentil garçon, etc. Bien souvent nous ne savons pas lequel de tous ces soi nous sommes réellement. Chacun d'eux est notre soi, et pourtant aucun d'eux n'est notre soi. La vérité c'est que nous n'avons pas de soi du tout - le soi global ne vient en quelque sorte au jour qu'en pratiquant l'attention et le rassemblement lorsque nous rassemblons tous ces sois.

Dans la tradition bouddhique, l'attention, ou rassemblement, est de trois sortes. Il y a tout d'abord l'attention sur le corps et sur ses mouvements : savoir exactement où est le corps et ce qu'il fait. Nous ne faisons aucun mouvement inattentif, aucun mouvement dont nous ne soyons conscients. Nous sommes vigilants aussi quand nous parlons, sachant ce que nous disons et pourquoi nous le disons. Nous sommes pleinement en éveil, posés, conscients. Deuxièmement, il y a l'attention sur les sentiments et les émotions. Nous avons clairement conscience de nos humeurs passagères et changeantes, que nous soyons tristes ou heureux, contents ou mécontents, anxieux, effrayés, joyeux ou excités. Nous observons, nous voyons tout, nous savons exactement où nous en sommes. Bien sûr, cela ne veut pas dire prendre du recul vis-à-vis de nos sentiments et de nos émotions, un peu comme un spectateur, les regardant de façon très extérieure, aliénée. Cela veut dire faire l'expérience de nos sentiments et émotions - être « avec » eux, non « coupés » d'eux - tout en restant conscient d'eux en les observant. Il y a enfin l'attention sur la pensée : savoir exactement ce que nous pensons, savoir exactement où est notre pensée, d'un moment à l'autre. Nous savons que l'esprit vagabonde facilement. En général, nous sommes dé-concentrés et dé-assemblés, en ce qui concerne nos pensées. C'est pour cela que nous devons pratiquer la prise de conscience de nos pensées, prenant conscience de ce que nous pensons d'un moment à un autre.

Si nous pratiquons de cette manière, nous achevons l'unification horizontale. Nous sommes « rassemblés » et un « soi » est créé. Lorsque ceci est fait correctement et parfaitement, nous développons une conscience de nous-mêmes complète : nous devenons vraiment humains. Mais l'unification est verticale autant qu'horizontale. L'esprit conscient doit maintenant être unifié avec l'esprit subconscient. On atteint cette unification en utilisant un objet de concentration - une chose sur laquelle on apprend à concentrer toute son attention, et dans lequel les énergies de l'inconscient peuvent être absorbées graduellement.

A ce stade, le méditant, ou celui qui essaie de méditer, ayant réussi l'unification horizontale, a atteint un stade tout à fait crucial. Il va faire une transition très importante, du plan ou du monde de l'expérience sensorielle à celui de la forme mentale et spirituelle. Mais il est entravé dans sa progression par ce que l'on appelle les cinq obstacles mentaux, qui doivent être supprimés avant que l'on puisse entrer dans le stade de l'absorption (cette suppression est temporaire. Les cinq obstacles mentaux ne sont éradiqués de manière permanente que lorsque l'on a atteint l'Éveil). Il y a tout d'abord l'obstacle du désir pour les expériences sensorielles à travers les cinq sens : désir pour ce qui est plaisant à la vue, à l'ouie, à l'odorat, au goût et au toucher - et en particulier pour celles qui ont rapport avec la nourriture et l'activité sexuelle. Il ne peut y avoir de transition vers le stade de l'absorption tant que l'esprit ressent de tels désirs car ils empêchent le méditant de se focaliser exclusivement sur l'objet de la concentration. Deuxièmement, il y a l'obstacle de la haine, c'est-à-dire le sentiment de malveillance et de ressentiment qui est éprouvé lorsque le désir pour les expériences sensorielles est frustré - un sentiment qui se dirige parfois vers l'objet même du désir. Troisièmement il y a l'obstacle de la paresse et de la torpeur, qui nous garde sur le plan des désirs sensoriels, au niveau ordinaire de la conscience de tous les jours. C'est une sorte de stagnation animale tant mentale que physique. Quatrièmement, il y a l'obstacle qui est à l'opposé de la paresse et de la torpeur : celui de l'agitation et anxiété. C'est l'incapacité de faire quoi que ce soit pendant un certain temps. C'est un état d'affairement et de tourment continuel qui ne permet jamais de terminer quoi que ce soit. Cinquièmement, et en dernier, il y a l'obstacle du doute - pas une espèce de doute intellectuel honnête, mais plutôt de l'indécision, ou même le fait de ne pas vouloir se décider et s'engager. En fait, c'est un manque de foi, un manque de confiance : de la répugnance à accepter que l'homme puisse atteindre un état de conscience supérieure. Ce sont les cinq obstacles mentaux que l'on doit laisser disparaître ou qui doivent même être supprimés avant que nous abordions l'objet de concentration et que nous nous préparions à entrer dans le stade de l'Absorption.

Pour un esprit obscurci par les cinq obstacles mentaux, ainsi que notre esprit l'est souvent, il y a cinq comparaisons traditionnelles et, dans chacune d'elles, l'esprit est lui-même comparé à de l'eau. L'esprit qui est contaminé par le désir pour les expériences sensorielles est comparé à de l'eau dans laquelle on aurait mélangé plusieurs couleurs brillantes. Ce peut être joli mais la pureté et la transparence de l'eau ont été perdues. On dit que l'esprit qui est contaminé par la haine est comme de l'eau en ébullition, qui siffle, fait des bulles et bouillonne. L'esprit contaminé par la paresse et la torpeur est comme de l'eau étouffée par une épaisseur de mauvaises herbes à travers laquelle rien ne pénètre. L'esprit contaminé par l'agitation et l'anxiété est comme de l'eau que le vent fouette en vagues, ou même par une tempête violente. Et enfin, l'esprit qui est contaminé par le doute, par l'incertitude, est comme de l'eau boueuse. Lorsque les cinq obstacles sont supprimés, l'esprit conscient devient de l'eau pure. Il devient frais, calme et clair. Il est maintenant prêt à aborder un objet de concentration.

Dans la seule tradition bouddhique, ces objets de concentration sont de très différentes sortes. Il peut s'agir d'objets assez ordinaires et de tous les jours tout comme d'objets tout à fait extraordinaires. Il y a tout d'abord la respiration, notre propre souffle, qui rentre et qui sort. Cette pratique a différentes formes et différentes techniques. Un autre objet de concentration, et un qui est très important, est le son - en particulier le son sacré que nous appelons mantra. Nous pouvons aussi nous concentrer sur un disque d'une couleur brillante et très pure, rouge, bleue ou verte, en fonction de notre tempérament. Nous pouvons également prendre pour objet un os humain, de préférence un morceau assez grand qui puisse être une base solide de concentration. Alternativement nous pouvons prendre une idée, le concept d'une vertu particulière que nous voulons cultiver, par exemple la générosité. Ou bien nous pouvons choisir quelque chose de tout à fait ordinaire et terre-à-terre, et nous concentrer sur la flamme d'une lampe ou d'une bougie. Nous pouvons aussi nous concentrer sur les différents centres psychiques de notre corps, ou sur une image ou une représentation mentale du Bouddha ou de l'un des grands bodhisattvas ou des grands maîtres. Dans tous ces objets, qu'il s'agisse de respiration, de son, du mantra, de la flamme, de l'image ou de la représentation du Bouddha, l'esprit peut devenir absorbé, parfois absorbé très profondément.

Il n'est pas nécessaire de nous concentrer sur chacun de ces objets, bien qu'il soit possible de combiner différents objets de concentration dans un ordre particulier pour un système ou une tradition de méditation spécifique. Les différents objets peuvent aussi être combinés avec certaines méthodes indirectes pour élever le niveau de la conscience, en particulier, par exemple, avec la récitation et le rituel.

Si nous procédons de cette manière, c'est-à-dire si nous unifions l'esprit conscient en lui-même, si nous unifions l'esprit conscient avec l'esprit subconscient, si nous supprimons les cinq obstacles mentaux, si nous nous concentrons sur un ou plusieurs objets, et si nos énergies profondes commencent à couler avec de plus en plus de puissance dans l'objet de notre concentration, un grand changement aura lieu : le niveau de notre conscience commencera certainement à augmenter, à progresser du plan ou du monde de l'expérience sensorielle au plan ou monde de la forme mentale et spirituelle. En d'autres termes, nous commençons à passer du premier au second stade de méditation ; de la méditation dans le sens de concentration à la méditation dans le sens d'absorption.

L'absorption, qui est le second niveau de méditation, est en général divisée en quatre niveaux au cours desquels l'unification verticale commencée au stade de la Concentration continue. Il faut noter qu'il n'est pas question ici d'unifier le conscient et l'inconscient puisque cela a déjà été fait. Ici l'esprit conscient, qui est déjà unifié et purifié va être lui-même intégré dans le supra conscient. Et les énergies de ce supra conscient - qui sont purement spirituelles - commencent à être exploitées. L'absorption représente par conséquent l'unification de l'esprit et des niveaux de conscience de l'être à des niveaux de plus en plus élevés. Au fur et à mesure que ce procédé continue, nos états mentaux et nos fonctions mentales les plus grossiers sont raffinés progressivement et nos énergies sont absorbées à des niveaux plus élevés et dans des fonctions supérieures.

Dans ce que nous appelons le premier niveau d'absorption, il y a une certaine quantité d'activité mentale. Nous pensons encore à une chose ou à une autre, nous avons peut-être des pensées mondaines subtiles, nous pensons peut-être même à notre pratique méditative. A partir du second niveau d'absorption, ce genre d'activité mentale est complètement absent. La pensée telle que nous la connaissons disparaît totalement. On pourrait croire que, parce que nous ne pensons pas, nous allons devenir morts et inertes, mais ce serait une profonde erreur. Nous pourrions même dire que, parce que nous ne pensons pas, la conscience devient plus claire, plus brillante, plus intense, plus rayonnante que jamais. Étant donné que la pensée n'est plus présente au deuxième niveau et au-delà, il est important de ne pas trop penser à ces niveaux d'absorption, et, encore mieux, de ne pas y penser du tout. Au lieu de cela nous devrions tenter de sentir ce à quoi ils ressemblent, en ne procédant pas de manière analytique ou intellectuelle, mais avec l'aide d'images, de symboles et de paraboles. Nous ne saurions mieux faire que de nous appuyer sur les quatre paraboles traditionnelles qui correspondent aux quatre stades d'absorption, et qui remontent à l'enseignement du Bouddha .

L'idée associée au premier degré d'absorption est celle de la poudre de savon et de l'eau. Le Bouddha nous demande d'imaginer un assistant aux bains prenant un peu de poudre de savon dans une main (indiquant ainsi que les Indiens de l'époque utilisaient de la poudre de savon ! ) et un peu d'eau pure dans l'autre. Il mélange les deux dans une écuelle de telle sorte que toute l'eau soit absorbée par la poudre de savon, et que toute la poudre de savon soit complètement saturée d'eau. Il ne reste pas un seul grain de poudre qui ne soit pas saturé et pas une goutte d'eau qui ne soit pas utilisée. Le Bouddha nous dit que le premier stade d'absorption est exactement pareil : à ce niveau tout l'organisme psychophysique est saturé par un sentiment fait de félicité, d'extase, de bonheur suprême mais ces sentiments sont contenus. En même temps, tout l'être  est saturé - aucune partie de l'être physique ou mental reste non saturée et en même temps rien ne reste dehors. Il n'y a donc pas d'inégalité, pas de déséquilibre. Tout est calme, ferme, stable et solide. Tout est concentré naturellement.

Lorsqu'il décrit le second degré d'absorption, le Bouddha demande d'imaginer un grand lac plein d'une eau très pure et très calme. Ce lac est alimenté par une source souterraine d'eau pure à partir des profondeurs insondables. Le second degré d'absorption est pareil : il est calme, clair, paisible, pur, translucide, mais, de plus profond encore, sourd quelque chose d'encore plus pur, encore plus brillant, encore plus merveilleux. Ce « quelque chose » est l'élément spirituel supérieur, la conscience supérieure qui, en quelque sorte, nous infiltre et nous inspire.

D'après le Bouddha, le troisième niveau d'absorption est comme le même lac, la même étendue d'eau, mais dans laquelle poussent des fleurs de lotus. Ces fleurs de lotus poussent dans l'eau, elles y trempent et en sont imbibées. On pourrait dire qu'elles se délectent de cette eau. De même, dans le troisième niveau d'absorption, nous sommes pour ainsi dire baignés dans cet élément spirituel supérieur, dans cette conscience spirituelle supérieure, baignés dedans, trempés dedans, imbibés et entourés par cet élément.

Pour le quatrième et dernier niveau d'absorption, le Bouddha nous demande d'imaginer un homme qui, par un jour de très grande chaleur, prend son bain dans un beau réservoir d'eau. Après s'être lavé, il en sort et enveloppe tout son corps dans un beau drap neuf et propre, d'un blanc éclatant (ce que les Indiens appellent un dhoti) de manière à en être complètement recouvert. Le Bouddha nous dit que le quatrième niveau d'absorption est ainsi : cette conscience spirituelle supérieure nous isole du contact et de l'influence des niveaux inférieurs. C'est comme si nous étions entourés d'une auréole puissante. Ce n'est pas tant que nous nous soyons immergés d'une auréole, mais plutôt que cet état soit descendu en nous, nous ait imbibé. De surcroît cet état nous irradie de telle manière qu'une espèce d'aura de méditation émane de nous et s'étend dans toutes les directions. Lorsque nous sommes ainsi, nous ne pouvons pas aisément être influencés ou affectés, bien que nous puissions aisément influencer ou affecter d'autres gens.

Voici donc les quatre niveaux d'absorption. Si nous voulons nous les rappeler, les sentir, nous devrions peut être juste nous souvenir des belles paroles que le Bouddha donna en illustration. Ayant traversé, du moins en imagination, ces quatre niveaux d'absorption, nous pouvons maintenant aborder le troisième et dernier stade de la méditation.

Par vue pénétrante, nous entendons une vision claire, une perception claire de la nature intrinsèque des choses - ce que la terminologie bouddhiste traditionnelle appelle les choses « comme elles sont véritablement ». En d'autres termes, et pour utiliser une phraséologie plus abstraite et plus philosophique, c'est la perception directe de la Réalité elle-même. C'est ce qu'est la méditation à son plus haut niveau - c'est ce qu'est la vue pénétrante ou vision. Une telle perception a deux aspects. C'est la vue pénétrante de ce qui est conditionné (c'est-à-dire du « monde » ou de ce qui est terrestre, transitoire, et ainsi de suite) ; et c'est la vue pénétrante qui est Inconditionnée et transcende le monde : l'Absolu, l'Ultime.

La vue pénétrante du conditionné comprend trois choses, ou a trois aspects. Nous voyons tout d'abord que ce qui est conditionné, ce qui est du monde, ne peut, de par sa nature, donner une satisfaction qui soit permanente et durable. Pour cela, il nous faut chercher ailleurs. Deuxièmement, nous voyons que tout ce qui est conditionné est impermanent. Nous ne pouvons rien posséder pour toujours. Et enfin troisièmement, nous voyons que tout ce qui est conditionné n'a qu'une existence relative. Tout cela n'existe pas dans l'absolu, ne possède pas de réalité permanente et ultime.

La vue pénétrante de l'Inconditionné elle, consiste en ce qui est connu, selon une certaine formulation, sous le nom des Cinq connaissances, ou des Cinq sagesses. Il ne s'agit pas de connaissance dans le sens ordinaire, mais de quelque chose qui est bien au-delà. Il y a tout d'abord ce que nous ne pouvons décrire que comme la connaissance de la totalité des choses, pas tant dans l'agrégat de leur particularité que dans et à travers leur profondeur ultime et leur essence spirituelle - dans la lumière de leur principe unificateur commun. Il y a ensuite la connaissance de toutes les choses, conditionnées et Inconditionnées sans aucune trace de distorsion subjective. Cette connaissance est parfois appelée la Connaissance du miroir . Elle est appelée ainsi parce que, comme un grand miroir, elle reflète tout exactement tel quel, sans subjectivité ou préjugé, sans atténuation, sans rien cacher ou obscurcir. Les choses sont vues exactement comme elles sont. Troisièmement, il y a la connaissance des choses dans leur ressemblance et leur identité absolue - ne voir partout qu'un esprit, une réalité, une shunyata. Quatrièmement, il y a la connaissance des choses dans leur différence. L'unité absolue n'efface pas la différence absolue, mais nous les voyons aussi dans leur multiplicité absolue, dans le fait que chacune est totalement unique. Nous les voyons des deux manières à la fois. Et, finalement, il y a la connaissance de ce qu'il faut faire pour le bien-être spirituel des autres êtres vivants.

Ces Cinq connaissances, ces Cinq sagesses, sont symbolisées dans l'iconographie bouddhiste par ce qu'on appelle le mandala des cinq Bouddhas. Si nous visualisons ce mandala, nous voyons tout d'abord une grande étendue de ciel bleu, très profond et très brillant. Au centre de cette étendue, nous voyons apparaître un Bouddha d'un blanc pur, qui tient dans sa main une brillante roue dorée. Puis, à l'est, nous voyons un Bouddha d'un bleu sombre et profond, qui tient à la main un vajra, un « sceptre de diamant ». Au sud, nous voyons un Bouddha jaune or qui tient un joyau rutilant. A l'ouest, nous voyons un Bouddha rouge foncé tenant un lotus rouge. Et au nord, nous voyons un Bouddha vert, qui tient deux « sceptres de diamant » croisés.

Lorsque les Cinq connaissances apparaissent, l'Éveil est atteint. Nous devenons nous-même l'incarnation de ces cinq Bouddhas. A ce stade, la vue pénétrante a été complètement réalisée, la méditation a été pratiquée jusqu'à ses limites extrêmes, et nous avons compris par nous-même ce qu'est réellement la méditation.

Woua merci beaucoup de ce partage que j'ai trouvé très intéressant!Pas évident certes mais qui donne envie de voir la méditation un peu différente du simple fait de faire le vide...

La 4eme partie est en fait un résultat de l'assimilation des 3 premiers?Ce que je veux dire c'est qu'arrivé a ce stade nous pouvons être totalement conscient,dans son jardin,au supermarché ect...?En gros,de par les 3 premières étapes on pourrait atteindre un niveau de conscience permettant d’être "éveillé" dans le ici et maintenant et ou que se soit?je dis peut-être n'importe quoi....

J’espère qu'il n'y a pas de mal entendu.C'est juste pour moi beaucoup de questionnement a ce sujet.La méditation,d'accord,mais je me suis demandé ce que cela pouvait nous apporter.Simplement essayé de comprendre le bien fait qui m'a l'air plutôt immense,si on le comprend.

J'ai demarré un monologue et je vais le terminer,j'ai compris.Par hasard sur un post récent,en voyant ta signature Melahel hihihi...Ben ouais,c'est juste comme un gamin a qui on promet un nouveau jouet.De la il est très excité et pense déjà a tout ce qu'il va pouvoir faire avec sans même l'avoir encore vu....

Comme quoi...Cette fâcheuse envie de vouloir comprendre avant même d'avoir essayer...

                                                   

Bien le bonjour et Bien le bon soir !

   je vais donner un opinion qui me vient du moment , et nom d'un bouquin .

   La méditation est , le retour au origine , le retour a la maison , d'ou il n'y a ni vie, ni mort , ni mensonges , ni vérité , ni connaissant ,ni ignorent et rien de ce que un être humain «normal» autant que le mot normale , ici peut s'appliquer, ne peut concevoir . 

  Seul celui qui maîtrise cette dernier peux en bénéficier , très peux ils sont a véritablement vivre cette derniere, mais plusieurs , je dirai des million pratique une certaine forme de méditation , qui est un dériver d'une unique .


  Amicalement votre Dabou64.

Salut dabou...juste un petit complement au sujet.
La méditation n est valable que pour l etre humain qui a un mental et qui meurt.
La méditation n est nullement une réalisation.
Tout le monde peut méditer et tout le monde le fait deja.
Ce n est pas une pratique inatteignable mais très simple a faire il faut juste vouloir lacher prise.
La méditation ne peut se pratiquer que par un etre bien vivant et dans sa condition d humain en tant qu ame elle n a aucun interet et ne peut pas se pratiquer puisque la méditation c est l art du lâcher prise sur son mental.....

Bonjour à tous,  


Je ne vais pas "encore" m'étaler mais je tiens à partager "la grande surprise" qu'a provoqué la lecture de cet article pour moi, d'ailleurs j'ai même fait un MP à mélahel sur le coup.

Si je devais me définir vis-à-vis de la méditation je dirais que je suis "un autodidacte" et donc que je n'ai eu ni maître, ni trame pour pratiquer juste le suivi de mes ressentis et c'est justement là que fut ma très grande surprise en lisant presque mot à mot au travers de cet article tout ce que j'avais vécu/ressenti.

Alors oui! La méditation est un "retour à la maison", oui elle doit suivre nos ressentis individuels et envies au travers de la pratique, oui elle ne peut s'acquérir "dans certains cas" au détour de connaissances livresque mais ces dernières peuvent être "un repère", un témoignage afin de comprendre et ne pas être surpris quand on atteint certains stades.

Et enfin pour moi, tous peuvent y arriver avec une grande facilité car comme pour tout il suffit d'en exprimer un "désir sincère" du plus profond de son être.

Je vais peut être vous choquez mais pour moi "méditer c'est aussi difficile que d'aller faire pipi", pour réussir, il suffit d'en avoir envie.   

Bonne journée

Bien le bonjour et Bien le bon soir !

  Ses un plaisir de partager avec vous  , nul opinion ne peut être choquante si elle est sincère , mon seul but , du partage d'opinion , merci a vous de vous y prêter . 

  Je crois que ses le résultat qui importent ,et non le chemin . 

   Amicalement votre Dabou64 !

cristophoros a écrit:

Bonjour à tous,  




Si je devais me définir vis-à-vis de la méditation je dirais que je suis "un autodidacte" et donc que je n'ai eu ni maître, ni trame pour pratiquer juste le suivi de mes ressentis et c'est justement là que fut ma très grande surprise en lisant presque mot à mot au travers de cet article tout ce que j'avais vécu/ressenti.

Alors oui! La méditation est un "retour à la maison", oui elle doit suivre nos ressentis individuels et envies au travers de la pratique, oui elle ne peut s'acquérir "dans certains cas" au détour de connaissances livresque mais ces dernières peuvent être "un repère", un témoignage afin de comprendre et ne pas être surpris quand on atteint certains stades.

Et enfin pour moi, tous peuvent y arriver avec une grande facilité car comme pour tout il suffit d'en exprimer un "désir sincère" du plus profond de son être.

Je vais peut être vous choquez mais pour moi "méditer c'est aussi difficile que d'aller faire pipi", pour réussir, il suffit d'en avoir envie.   

Bonne journée

Limite, christophoros, tu nous dis, comme Mr Jourdain faisait de la prose sans le savoir, tout le monde peut méditer... -c'est aussi facile que d'aller pisser- Ta "maison" serait-elle un urinoir ?   La "maison" a qelque chose de "fixe", géolocalisable... mais l'homme est un "nomade", sa "maison" peut être détruite (on en sait quelque chose aujourd'hui avec le problème des migrants dont je ne connaîs le nombre de méditants...et dont je serai curieux de connaître les avis sur nos "gentilles cosidérations ici même). Tu le sais, je te taqiune. Comme toi je pense que tout le monde peut "méditer" mais chacun à sa façon. Méditer est une sorte détat modifié de conscience favorisé par certaines techniques sans doute, mais dont l'inventaire reste à faire, si cela est possible . Ces techniques ne sont pas LA méditation en tant que telle est n'en ont pas le monopole.

Salut malbi,  


Tu as entièrement raison, des techniques il y en a à la pelle et ce dans toute les cultures...d'ailleurs en France on en a une mais qui a été oubliée à cause de nos mode de vie.

Méditation utilisé en France 3 fois/jour avant notre début de course après le temps:

Par tradition religieuse au moment des repas, tous se réunissait pour rendre grace pour l'abondance dans une communion profonde ce qui avait le mérite de focaliser les esprits sur un même point.
Puis chacun recentrait son esprit et déjeunais dans un silence religieux.
Le repas (déjeuné) de l'époque durait 1heure trente et était un moment sacré où chacun se ressourçait.

Aujourd'hui tout à changé, cris, rire, pleurs, disputes, télévision, manque de temps......Même la nuit, tout ceux qui habitent en ville, savent que "le bruit" est persistant.
Fini, les petits oiseaux nocturnes, fini grenouilles et crapeaux, insecte ou autres, fini les bras avenant de Morphée appelant tranquillement ses enfants dans le monde des rêves...

Oui! Je sais! comme dirait Gabin. Oui d'autres formes de méditations existent, elles sont mêmes multitudes dans toute les traditions.

D'ailleurs à ton sujet malbi, te sachant spirituel une chose m'interpelle. Allez j'ose: Ne serais-tu pas "un ancien migrant" espagnol?   
Non! Non! Rien! Juste je dis ça comme ça! Sans arrières pensés...Non! Non! C'est juste que j'ai remarqué que souvent pour méditer tu utilises "la méthode Espagnole"!

"La siesta sacrée"!    



http://www.lapluiedudharma.fr/pages/Ditation-du-repa-4534148.html

http://qe.catholique.org/les-meditations/10397-le-dernier-repas

Chacun choisit ce qui lui convient (il y en a de toutes religions), même "l’athée" peut trouver son bénéfice dans un repas consommé "en pleine conscience".

Merci melhael pour ce partage, sa m'a ouvert la voie sur beaucoup de choses et rectifier certaines croyances qui était fausses.

Merci beaucoup melhael pour cette lecture très enrichissante.

Je me qualifierais de grand débutant en méditation. Je suis venu à cette pratique juste par intuition, sentant qu'il y avait là quelque chose à creuser, à approfondir. Et donc, comme tu le décris, n'ayant aucune connaissance en la matière, je me suis mis à rechercher à droite et à gauche le "mode d'emploi". Cette recherche a abouti sur le livre de Matthieu RICARD "L'art de la méditation", bien persuadé que ce personnage doit savoir de quoi il parle. Je l'ai lu très rapidement mais il m'a laissé sur ma faim. J'ai eu peur en entamant la lecture de ce post d'y trouver le même travers (si je puis m'exprimer ainsi) que dans le livre de Ricard. Bien que très intéressant et truffé de très bons conseils, j'ai trouvé ce livre trop centré sur le bouddhisme dans le sens où il aborde la méditation uniquement à travers ce prisme et montre une route très balisée et unique sensée mener à des choses précises (compassion, altruisme...). Si l'on devait comparer ça à un voyage, je dirais que Ricard nous indique les villes étapes.
En regard de ça, j'ai le sentiment que ce que tu partages ici s'attarde plus sur le cheminement, sur les paysages à traverser. En tout cas, il répond à beaucoup de questions chez moi. Je pense que je vais garder ce texte près de moi quelques temps et m'y replonger régulièrement.

Merci encore pour ce partage et une petite question pour conclure : d'où vient ce texte ? Est-il de ton propre cru ?

en fait herby je ne sais pas d où vient ce texte je l ai dans mes "archives" ,pris sur le net il y a a peu pres 5 ans lorsque je cherchais des explications sur la meditation.
je meditais deja mais je ne trouvais pas le truc,en fouillant sur le net j ai vu pleins d explications,meditation pour son guide,meditation pour ci, meditation pour ça,meditation en visalisation etc etc etc pleins de types de meditations et apres en avoir experimenté pas mal aucune ne marchait ou ne me satisfaisait.

lorsque je cherche sur le net ,ou j experimente des trucs ou je ressens des trucs je fais des dossier sur mon PC.

j ai donc gardé ce texte ,et d autres aussi tres interressant qui m ont bien servis a comprendre ce qu est pour MOI cette notion de meditation,mais pour moi et ce n est peut etre pas valable pour tous...

je me suis rendu compte que beaucoup de mediation que l on voit n en etait pas mais plutot de la sophrologie ou de la visalisation,ce qui n est pas un mal mais ce n est pas de la meditation.

la sophrologie n est pas la meditation et la visalisation n est pas de la meditation au sens originel du terme ,c est pour cela que beaucoup qui s essayent a la meditation, abandonnent parce qu on leur vends monts et merveilles mais rien ne se passe,ils ne font que de la construction mental et par definition ephemere....la mediation c est un etat d etre pas une performance...

on peut mediter en faisant du sport,,dans le bus ,en faisant un acte artistique etc etc etc ...par habitude...

pour moi et seulement par experience,il n y a que 3 types de meditations tout le reste n est qu adaptations,derives,inventions ou new age...

toujours pour moi ,je ne suis pas un expert,il y a l etat meditatif de presence,de centrage,de prise de conscience de soi ,de son corps pour s alleger,se nettoyer.
c est la premiere etape pour un nouveau meditant.

ensuite vient l etat de focalisation(non pas mental) on prends une intention ,une idée,une personne,un mot,une emotion,une sitaution et on se laisse inspirer,guider,on laisse venir a soi tout les images,sons,emotions etc etc etc sans les maitriser ,les appeller,les retenir etc etc etc

et le dernier etat celui de l inspiration sans motif precis on est là relié a tout ,en connexion a tout on est le tout....

et toutes ces etapes ne sont en fait qu un alignement avec nos trois dimension physqiue,mental et spirituel (ou ame)...

voila ce qu est pour moi la meditation,pas de visalisation ou de but a atteindre ou de chose a modifer ou de travail en profondeur...la meditation n est pas de l hypnose,de la PNL,de la sophrologie,de la psychotherapie etc etc non c est juste une reconnexion avec notre globalité dans ces 3 dimensions ,un equilibrage et donc la diminusion de la sur-activité du mental ,on ne peut mediter si on utilise son mental donc pas de visalisation,l utilisation du mental se fait dans la sophrologie,ou la PNL et donc ont des resultats ephemere tant que le stimuli est la...

la meditation c est un etat d etre donc qui dure puisque c est nous et non pas quelque chose que l on rapporte et que l on aimerais integrer a nous meme..

j avais deja fait un sujet sur la meditation,comment je la voyais,mais il est descendu loin dans les limbes du forum je vais le remettre en dessous,il sera un bon complement a ce sujet...

voici un sujet ressortis de sa section juste pour un complement et pour croiser les infos.

pour suivre les discussions le sujets est là http://www.envol-spiritualite.com/t2841-la-meditation-c-est-quoi?highlight=la+meditation+c+est+quoi




attention les velos ....je vais ressortire de mes archives des notes que j ai pris un petit peu partout (sur des livres, internet conversations,experiences personnels.....) a propos de la meditation ,c est quoi en faite la meditation a ne pas confondre avec la relaxation,ça va etre long ,meme tres long mais j espere que vous allez lire jusqu au bout c est tres interressant ,c est pour ça que j ai gardé ça dans un fichier words pour me le rappeller et le faire partagé aussi,vous etes pret...... , vous avez tous vos baskets ...c est partis



la meditation est la destruction de soi-même. La méditation est destructrice parce qu'elle dissout graduellement ce qui est faux en vous : le faux moi que vous pensez être mais que vous n'êtes pas. Vous allez découvrir de façon précise en quoi consiste ce faux moi.
Quand le faux est détruit, vous êtes ce que vous êtes. Ce que l'expression “être ce que l'on est” signifie dépasse toute imagination, et va bien au-delà de tout ce qu'on a jamais pu dire sur le sujet. Cela peut être décrit comme l'apogée, le but suprême de la vie, pour que chacun de vous individuellement puisse en faire l'expérience dès que possible.
Cette méditation apporte la réponse à une question qui a déconcerté les hommes et les femmes depuis des millénaires : pourquoi le faux – ou ce que nous savons n'être pas vrai – doit-il exister en nous ? Voici la réponse : parce que cela a un sens. Ce qui est faux en vous, du moment que vous l'avez reconnu, vous rend capable de connaître la vérité, de même qu'une promesse non tenue révèle la valeur de ce qui est vrai. Vous ne pouvez pas savoir ce qui est réel avant d'avoir reconnu ce qui ne l'est pas. Dès le début, la méditation est une vision élargie du réel, du vrai.

Le premier objectif de la méditation est de devenir le maître de votre mental. Celui qui reste dans l'inquiétude n'a évidemment pas réussi. Même si vous vous rendez compte de la stupidité et de la futilité de cet étrange phénomène qu'est l'inquiétude ou l'angoisse, et que vous décidez de cesser de l'éprouver, vous ne parvenez pas à le faire. C'est le mental – votre maître – qui s'inquiète, pas vous.

Tout le monde a maîtrisé le mental jusqu'à un certain point. Étant donné cependant que cette maîtrise n'est pas totale, l'effet obtenu est le même que si l'on prétendait être le maître d'un chien qui ne mord que de temps en temps. De toute évidence, le mental refuse d'être maîtrisé ; il va vous résister dès le début. Reconnaître ce fait ici et maintenant est une indication que vous avez déjà commencé à vous engager dans la bataille, de par votre faculté de compréhension.
Parmi ceux qui débutent une pratique de méditation, il y en a peu qui réussissent vraiment. La raison en est qu'ils ne comprennent pas que le mental lui-même est le problème. Leurs méthodes, leurs systèmes et leurs instructeurs utilisent le mental pour vaincre le mental – c'est un exercice sans espoir. Dans la meditation, vous allez utiliser cette faculté supérieure qu'est votre compréhension, ainsi que quelques “trucs” pour inciter le mental à faire ce que vous voulez, alors même que vous allez de mieux en mieux comprendre quelle est sa nature. Le principe est simple : ce que vous comprenez, vous êtes en mesure de le contrôler.

La méditation va vous démontrer que l'inquiétude est un automatisme. Elle n'est cependant qu'un des aspects de ce qui peut constituer un automatisme. La colère, la haine, l'agressivité, l'envie, le ressentiment, la tendance à juger les autres, à vous justifier, à condamner... sont tous des automatismes. Il en va de même pour l'apitoiement sur soi et la peur, ainsi que pour les deux émotions les plus persistantes et les plus douloureuses qui soient : le regret et le remords.

Alors que le mental vous contrôle, la moitié de votre vie se perd dans des “si”, des “mais”, des “il faudrait” ou “ça devrait”..., dans des doutes et des peurs mécaniques. Vous êtes pris au piège d'un monde où vous ne vivez qu'à moitié, alors qu'en même temps vous restez instinctivement conscient que quelque chose au plus profond de vous crie en sourdine pour pouvoir être délivré et s'exprimer.

Comme le mental est incapable de trouver la clé par lui-même, cela vous conduit finalement – à l'instar de très nombreuses personnes avant vous – à vous demander en soupirant : “Où est-ce que je vais ? À quoi rime tout cela ?” Et vous ne trouvez pas la réponse. Même les génies et les millionnaires ne sont pas épargnés.

Certaines techniques de méditation pratiquent l'excitation ou la stimulation émotionnelle, en proposant entre autres des moyens tels que la visualisation, les chants, les exercices d'imagination, la transe, etc. ; mais ces méthodes ne vous mèneront à aucun résultat concret si ce n'est d'accroître encore davantage votre confusion. Cela vient du fait que tout ce que vous projetez à partir de vous-même dans le monde psychique va, tôt ou tard, revenir vers vous sous une autre forme ; alors que, dans la méditation réelle, vous êtes toujours avec le neuf, sans jamais vous référer au passé ni ressentir le besoin de l'invoquer.

L'ennemi, c'est le mental. C'est votre mental qui s'inquiète et bouillonne d'émotions négatives. C'est votre mental qui vous trahit, en omettant de s'observer lui-même dans ses propres automatismes.
C'est le mental qui fait sourire le corps et qui en même temps complote la trahison. Ce n'est qu'une fois le corps libéré de l'interférence obstinée du mental, qu'il pourra sourire et fonctionner d'une manière naturelle.

Il n'est pas nécessaire d'envisager de renoncer à quoi que ce soit, d'aller visiter un autre pays ou de vous retirer dans une forêt ou une grotte. Le mental de l'homme est là où l'homme se trouve, et c'est à cet endroit même qu'il va lui fal-loir le maîtriser.

Lorsque vous étudiez un sujet quelconque, vous êtes en état de méditation ; votre esprit est alors calmement fixé sur ce sujet, à l'exclusion de tout autre. Après avoir étudié ou médité suffisamment longtemps sur le sujet en question, la connaissance que vous absorbez se cristallise en compréhension, et vous n'avez plus besoin de penser avant d'accomplir quelque chose.
Une telle compréhension produit à son tour une faculté d'un niveau plus élevé encore : l'intuition. En fonction de l'amour que vous portez au sujet étudié, la connaissance acquise se transforme en connaissance de vous-même, parce que l'amour crée l'union avec vous-même. Ainsi, en pratiquant de cette façon, vous devenez capable de percevoir des choses que d'autres ne voient pas, parce qu'ils ont étudié sans enthousiasme ou par obligation. Ceci est vrai non seulement si vous prenez pour sujet d'étude une langue étrangère par exemple, mais aussi et plus particulièrement dans l'apprentissage de la méditation, où le sujet étudié est vous-même.

Plus vous méditez sur vous-même et plus vous vous observez au cours de votre activité, plus votre esprit va s'apaiser et s'éveiller à la vigilance. Au bout d'un certain temps, vous constaterez que bon nombre des éléments perturbants et des-tructeurs contenus dans vos pensées auront commencé à disparaître. Vous cons-taterez que vous ressentez plus de beauté et de richesse dans votre vie ; un acte bienveillant, la profondeur d'un sourire, la volonté d'aider quelqu'un sans recher-cher la reconnaissance, l'absence de la peur du lendemain et d'autres sentiments positifs du même type vont remplir le vide laissé par la disparition des forces négatives. Vous commencez alors à “connaître” certaines choses qui ne peuvent être expliquées par des mots. Ceci constitue la naissance de l'intuition de la vie – la sagesse –, naissance engendrée par votre union croissante avec le sujet étudié, le sujet étant vous-même en l'occurrence.

Combien de temps faut-il pour maîtriser le mental ? À peu près aussi longtemps que pour apprendre une langue étrangère. La réussite dépend du temps et du calme que vous allez y consacrer. Si vous pratiquez les exercices de méditation en n'étant qu'à moitié motivé, vous échouerez tout comme un linguiste qui étudierait sans conviction.

Le mental est l'ennemi de la méditation. À ce stade, vous ne devez pas perdre de temps à lutter contre le corps. La lutte implique un entraînement ; et l'entraînement est un automatisme. Il n'y a aucun conflit ; il n'y a rien à prouver. Car le mental est en mesure de l'emporter à chaque fois.

Il est préférable de fermer les yeux, parce que cela empêche le mental de s'emballer. Tout ce que vous voyez, tout ce que vous entendez, va, par associations, vous rappeler d'autres choses. Du fait que ces autres choses sont présentes dans votre mémoire, vous allez vous mettre à penser – et de nouveau, c'est le mental qui prend le dessus. Vous ne pouvez ni vous boucher les oreilles ni mettre votre odorat en veilleuse, ni supprimer votre goût ou votre toucher. En ce qui concerne la vue par contre, qui est des cinq sens celui qui peut nous distraire le plus, vous pouvez éliminer temporairement cette distraction en fermant les yeux.




samatha consiste à porter son attention sur une idée, sur une conception. Nous allons par exemple porter notre attention sur une forme géométrique, un cercle bleu. Nous allons fixer notre attention sur ce cercle bleu et revenir de manière incessante, inlassablement sur la vision de ce cercle bleu. Il s'agit là d'un exercice d'attention qui s'inscrit dans la continuité, un peu comme si finalement, le cercle bleu existait par lui-même, était quelque chose de continu.

samatha est une démarche qui s'inscrit dans la continuité des phénomènes et qui ne perçoit pas la réalité des phénomènes mais seulement cette continuité. Cela est un exercice qui ne peut en aucun cas amener au développement de la sagesse.

satipaṭṭhāna, c'est totalement différent : Il s'agit simplement de porter son attention à ce qui apparaît à la conscience au moment où ça apparaît à la conscience, tel quel, tel que c'est. C'est-à-dire, porter son attention uniquement sur la réalité. Dans le fait de se concentrer sur un cercle bleu, nous portons notre attention sur la couleur bleue, nous contemplons la couleur bleue, nous nous concentrons sur le bleu. Nous pouvons nous aider pour cela au début, en prononçant le mot "bleu" mentalement ou à haute voix.

Dans le satipaṭṭhāna, ce qui nous intéresse, c'est seulement le fait de voir, la conscience visuelle, la vue, la vision, pas le cercle bleu, ni le bleu, ni la couleur bleue. Si nous portons notre attention sur de longues périodes de temps toujours sur un cercle bleu, nous n'arriverons pas à être conscient de cette faculté de voir. Nous resterons dans l'observation et dans l'attention à la couleur bleue. Il est impossible de développer la présence d'esprit, le satipaṭṭhāna, en portant son attention sur un phénomène continu, ou plutôt d'apparence continue.

Puis, il y a ce que le moine Gotama, celui qui est parvenu à l'état d'éveil complet, a découvert, qui est vipassanā. vipassanā est une chose qui n'entre pas du tout dans un domaine de comparaison avec samatha. On ne peut les comparer, samatha, c'est simplement le développement et la pratique de la tranquillité, de la sérénité. vipassanā n'est pas un développement, ni une pratique, ni une méditation. C'est juste un fait, c'est juste une activité du mental, une activité consciente dont la particularité est de connaître la réalité. vipassanā n'est donc pas une chose qui fasse l'objet d'une méditation, d'un exercice, d'une investigation ou d'une réflexion. C'est une chose qui peut se développer, mais pour cela, il faut faire autre chose


Vipassana signifie voir clairement et en profondeur. Couplé à samatha (la concentration, la tranquillité, le calme mental), vipassana permet de découvrir la réalité des choses telles qu'elles sont, au-delà de nos perceptions habituelles et confuses. En tant qu'un des aspects de la méditation, vipassana est présent dans toutes les traditions bouddhiques

out ce qui se passe dans notre conscience est constitué de phénomènes, dont on a donné des listes plus ou moins complètes, plus ou moins longues, qui tous, partagent en commun ces trois caractéristiques. Conscients de ce que le monde est instable, de ce qu'il est en constante mutation et de ce qu'il est impossible de s'appuyer sur quelque chose de stable, de sûr, nombreux sont ceux qui s'engagent dans une voie spirituelle, dans une démarche spirituelle, dans une pratique, dans un yoga, dans une méditation.

Ceux-là vont alors s'astreindre à certains exercices dont le but est de développer la tranquillité, samatha. Pour développer la tranquillité, samatha, il suffit tout simplement de porter son attention sur quelque chose de relativement fixe. Il s'agit de porter son attention régulièrement sur la même chose car il n'y a en fait rien qui ne soit vraiment fixe. Simplement, nous portons notre attention encore et encore sur la même chose afin de stabiliser le mental et de l'amener progressivement à un état de relative quiétude, de relative tranquillité, de relative sérénité. Une telle démarche s'appelle samatha bhāvanā. bhāvanā signifie "l'entraînement".

Par exemple, s'entraîner dans une salle de musculation, c'est aussi bhāvanā. S'entraîner à apprendre à lire, c'est aussi bhāvanā. Ici, bhāvanā est l'entraînement au développement de la tranquillité, de la sérénité. Nous arriverons par cet entraînement à expérimenter des états d'esprit particulièrement limpides, particulièrement clairs, transparents, complètement ouverts, une sorte de conscience panoramique, une conscience qui embrasse tout. Nous avons l'impression d'avoir atteint ou effleuré un certain état de divinité. Cela est tout à fait normal, ce sont des symptômes typiques de toute démarche de samatha.

voila on est arrivé tout le monde est encore là

 Super interessant!!!Un peu comme si je venais de tomber sur un joli coffre dont le contenu n'est ni de l'or ou diamants mais ce post!!Hey Melahel si sur ton bateau tu caches d'autres coffres de ce genre Attention je risques de devenir un pirate

Ici un exemple est proposé a partir d'un cercle bleu ect...Un son peut alors aussi faire l'affaire??Couleur,son,un peu le même chemin non?

Oui le son pourquoi pas mais il ne faut pas trop de variations ou il faut des transitions douces exemple des mantras ou des mots , une musique douce.....

  Oui! Et je vais te dire ce que j'ai ressenti en lisant ce texte...et les autres...


"Mélahel, t'es un type super!" Même si tout est mouvement, fais moi plaisir, ne change jamais de trajectoire  



Ps: Par contre pour visionner le sujet d'envol, il faut une accréditation spéciale. Le portier ne veut pas me laisser entrer! Dit tu ne pourrais pas lui glisser un mot?
"j'ai mit des baskets neuves!"

Je pense qu il faut demander a siguan pour rejoindre le groupe de travail sur la méditation

  Oula..la! Je ne te connaissais pas cette qualité!

Bruuuuu....ça fait froid dans le dos! .....Tu as vraiment le chic pour refroidir les gens!  

"Groupe de travail?", Piouuuu.....Tu me glaces le sang!  

   

c est plutot un groupe de réflexion que de travail...en ce moment tous ces groupes qui sont sur envol sont en pleine réflexion donc c est normal qu il n y ait pas beaucoup d activités

Ah! Tu crois?   La réflexion c'est pas du travail alors?

 Bon! Et ben! Je crois que je vais faire la demande!

Mais tu es sur!        Y'a "aucuns risques?"

A mon tour de te remercier melahel pour ces "petits" compléments tout aussi intéressants que le "plat principal".
D'ailleurs, j'ai le même problème que christophoros avec le lien qui aboutit à une porte close.